A Transcendência do Ego

 

Luciano Palm

          Hoje, pela primeira vez nesta experiência humana, sinto meu ser transcender as fronteiras do ego. Sinto meu ser alcançar as alturas do Amor Divino. Acompanhei minha Deva-Shakti à médica para verificarmos como estão as acomodações internas de nossa pequena Devi, sim "nossa pequena", uma menina: "Surya de Luna Palm"! O amor transborda na taça da existência, que todos os seres sejam felizes! 

       Venha, venha em paz, venha pequena ser de luz, venha iluminar nossas existências, você é  muito, muito bem vinda! Já te aguardamos ansiosos romper o véu do ventre materno e irromper feito facho de luz no palco da existência a iluminar nossos caminhos, nos ajudando a criar uma nova forma de ser humano! E para além do humano, demasiado humano, ousar ser divino na entrega e transcendência de si a favor de toda a humanidade no cultivo zeloso dessa nova semente de esperança que ora brota em nosso jardim. Ajude-nos sempre a cultivar o Divino que habita cada um de nós.

          Junto com Você, pequena Devi, o pai e a mãe também estão sendo gestados, mas para além da angústia e da insegurança devido a incompletude e imperfeição que somos, só o Amor, a Alegria, a Entrega, o Carinho e o Cuidado tem espaço. Na vibração do Amor Universal e com muita Integridade, Autenticidade, Responsabilidade e Enriquecimento, nossos corações, braços e abraços já são para Você lar, abrigo e aconchego. Seja feliz, sinta-se em casa, será uma honra tê-La como companheira de viagem, caminhe conosco na trilha do dharma, segure em nossas mãos e desbravemos os campos abertos das possibilidades de ser. Que assim seja! 

OM NAMAH SHIVAYA _/\_!!!

         

        Minha filha, papai Te aguarda e já embala o Seu desenvolvimento com o mantra abaixo, que Você já conhece:

Presença e entrega

Ser mãe é ter a oportunidade de praticar os exercícios espirituais da presença e da entrega:

Presença, estar no agora, em espera ...

para nos conhecer do lado de fora

eu me reconhecer em ti e você em mim

Assim é

porque eu te quis e tu me escolhestes

Entrega, deixar tudo fluir em seu ritmo natural ...

apenas observar, sem anseio de controle

fazer só o que deve ser feito

Reconhecer que há uma força maior

que te faz ser quem você é

e que te colocará

ente gritos e gemidos, sorrisos e lágrimas

em meu abraço.

O que nasce do Ventre

 

       

 

 

 

Meu corpo é um templo

guardião da vida

Revela a força onipotente da deusa

Shakti, a força criativa

manifestação do amor onisciente

que é a vida

Amor que é vibração

que se manifesta no som primordial

que está na batida do teu coração

que em descompasso com o meu

pode ser confundido

com o ruído de uma locomotiva

O Om em sua pulsação veloz ressoa

no vácuo do útero sagrado

espaço onde te encontras

em constante movimento

e que no fluir do tempo

tornas-te corpo

que no meu corpo, vive.

 

 
 

 

Consciência política desperta

 

Tatiana Palm

 

        
         Há um incomodo e uma revolta em mim de ver meu país assim: despedaçado, sucateado, passivo, distraído, em retrocesso, inconsciente dos fatos concretos, alienado da realidade. Como posso ficar indiferente? Como posso fingir não me importar? Há um governo ilegítimo e livre que aprova e desaprova o que julga ser “melhor” para o povo. Melhor do ponto de vista de quem? Certamente de uma minoria gananciosa e egocêntrica que anda por aí com os bolsos cheios mas não satisfeitos e por querer possuir desejam mais, mais e mais. Me pergunto, o que aconteceu com o povo brasileiro? Por que está calado? Estaremos virtualmente vivos demais e concretamente mortos?  Onde estão as organizações sindicais que representam os interesses dos diferentes segmentos da população? Estarão todas corrompidas e/ou ocupadas demais consigo mesmas e com sua sobrevivência? Onde estão os filhos dos caras pintadas? Os netos dos que lutaram contra a ditadura? Me convenço que somos um povo sem consciência política, que não sabe lutar se não há quem nos induza, organize e mobilize. Parece que, de modo geral, somos bestas adestradas, só reagimos quando nos conduzem e induzem à reação.

        Já a algum tempo o discurso de líderes espirituais anuncia tempos sombrios para este meu país. Contudo, advertem que toda revolta que se expõe do lado de fora é um reflexo de uma luta interior. Sim, nos alertam que em tempos sombrios é para dentro que, primeiro, devemos nos voltar e perguntar por que o mundo tal como está nos incomoda tanto? Por que a injustiça que está fora nos perturba dentro? Quando gritamos, esbravejamos, nos rebelamos, indignamos e lutamos (até violentamente) contra a injustiça de fora, na verdade, e, profundamente, não estamos lutando pela sociedade e sim contra o que existe dentro, contra a injustiça e a violência sofrida na infância. Assim, todo grande revolucionário ou ativista fervoroso, em última instância, reflete seus traumas, dramas e/ou problemas emocionais experenciados na infância. Em outras palavras, o que se expressa fora, como indignação e na luta que clama por justiça é a nossa revolta interior por aquilo que sofremos outrora, no tempo de criança, num outro agora.

        Em tempos sombrios, onde a ganância e a injustiça andam soltas, onde presenciamos decisões políticas que demonstram o descaso e o desrespeito ao que é humano, pode parecer absurdo e até insensível o convite para olhar para dentro e reconhecer a própria injustiça e violência que por estar dentro se manifestam em nosso modo de agir em relação ao que consideramos injusto e que está fora. Mas é somente quando entendemos o que carregamos dentro que podemos acabar com o sofrimento interior, e, assim poderemos contribuir positivamente com o mundo exterior. Quando não estamos sofrendo, a luta exterior é feita sem violência e dor, ela acontece com amor, paciência e com a compreensão de que os outros ainda que corruptos, covardes, usurpadores e ladrões são mais de nós mesmos, são parte de mim antes de eu mesmo ser o que agora sou.



O Ayurveda e nossas avós

Tatiana Palm

 

Ayurveda é conhecida como a medicina indiana e vem ganhando adeptos em todo o mundo. Ouvi que podemos considerar o Ayurveda, de maneira simplificada, como sendo o conhecimento que, outrora, nossas avós possuíam, praticavam e partilhavam[1]. Se nos voltarmos para o significado da palavra temos: ayur, que significa vida e veda, que significa conhecimento. Ayurveda é, assim, o conhecimento - dado dentro do Vedas (textos sagrados indianos) – da vida. A vida, por sua vez, é compreendida como aquilo que se dá aqui e agora, no presente, e também como uma teia (a conexão de tudo com tudo). Ela se constitui a partir da combinação de cinco elementos (forças naturais) chamados de bhutas: terra (Prithvi), água (Ap), fogo (Agni), ar (Vayu) e éter (Akasha). Assim, o Ayurveda, em última instância, pode ser chamado de a ciência da vida ou o conhecimento dos cinco elementos.

Terra, fogo, água, ar e éter fazem parte de tudo aquilo que existe, estão em mim e fora de mim, em tudo o que é vivo. É de acordo com a combinação desses cinco elementos que se define a constituição ontológica de uma pessoa, o dosha. Ela é Pitta se o que predomina em sua constituição psicofísica é fogo e água; é Kapha, se é constituída predominantemente de água e terra; por último, é Vata se o que possui em maior proporção é éter e ar. É importante colocar que cada um de nós possui em sua constituição todos os cinco elementos, mas em proporções diferentes e é precisamente isso que faz com que se defina o que cada um é, ou seja, a o seu dosha. Para o Ayurveda, a saúde de uma pessoa depende do equilíbrio entre os cinco elementos, ou, em outras palavras, dos três doshas. A doença se manifesta no corpo quando existe o desequilíbrio entre Pitta, Kapha e Vata. O que adoece, na verdade, é o dosha predominante, aquele que faz com que cada um seja tal como é tanto em seus aspectos físicos quanto em suas tendências psicológicas.

Se é o desequilíbrio dos cinco elementos que nos constituí o que ocasiona a doença, então, a pergunta central é: o que fazer para manter ou reestabelecer o equilíbrio dessas forças naturais em nós? O Ayurveda é muito mais uma medicina preventiva do que imediatista. Ele se preocupa, antes de tudo, em orientar para viver em equilíbrio, quer dizer, se preocupa em não deixar as pessoas adoecerem. Bem, para equilibrar fogo, terra, água, ar e éter em nosso corpo é fundamental olhar para a alimentação. É pelos alimentos que ingerimos esses cinco elementos que são distribuídos pelo corpo bem como as toxinas (ama) que se acumulam no interior de nosso organismo. Entretanto, o organismo humano, enquanto um microcosmos, é influenciado pelo ritmo do macrocosmos. No plano do macrocosmos temos, por exemplo, as estações do ano e as partes do dia: manhã, meio-dia, tarde e noite. Os cinco elementos existem tanto em nós quanto fora de nós, por isso, para manter o equilíbrio dentro de nós, é essencial olhar para fora e compreender como essas forças naturais se apresentam no movimento do dia e no ciclo das estações.

 Pelo fato de que o fora está dentro, então, no Ayurveda é importante, além do cuidado com alimentação (que deve ser de acordo com o dosha de cada um), a criação e manutenção de uma rotina e de certos hábitos, o que é chamada de dinacharya. Isso deve levar em conta o fato de que no período da manhã as forças atuantes são água e terra, no período do meio-dia é o fogo e a água, enquanto que, no período da tarde é ar e éter e, por fim, no período da noite volta a ser água e terra e, mais tarde da noite, fogo e água. Não menos importante é adaptar a nossa rotina, hábitos e alimentação as estações do ano já que também na primavera, verão, outono e inverno há a presença dos cinco forças, em proporções diferentes, em cada época. Neste caso, comparativamente, podemos dizer que a primavera corresponde ao período da manhã, o verão ao meio-dia, o outono a tarde e, por sua vez, o inverno a noite. O comportamento adequado aos ciclos da natureza é chamado de rutucharya.

 

 É principalmente aqui, mais precisamente no que diz respeito ao rutucharya e a dinacharya, que o Ayurveda se aproxima do conhecimento colocado em prática pelos nossos avós, ou seja, daquilo que os nossos avós faziam e que nós também podemos fazer. Um dos hábitos do passado era respeitar o ritmo natural pela observância e respeito da natureza. Por exemplo, acordar (antes do sol) e jantar e dormir cedo (bem antes das 22hs). Isso é bastante valorizado no Ayurveda porque o período matutino (entre as 4  e  6 hs) é o momento de água, o que quer dizer, que além de ser fresco, é expansivo e energizante enquanto que no final do dia (entre as 18 e 22 hs), é o momento kapha (terra e água), então, o jantar deve ser leve para que não seja demandado o fogo em momento inadequado. Já dormir cedo é importante porque e por volta das 23:30 acontece em nós o renascimento, isto é, é o momento alto em que se produzem as serotoninas, dopaminas, etc. Outro exemplo pode ser dado em relação aos alimentos, primeiro, em relação a sobremesa. É comum entre nossos avós o hábito de servir o doce somente um bom tempo depois do almoço (por volta das 15hs). Segundo orientações ayurvédicas, o açúcar esfria a digestão, por isso, é inapropriado ingeri-lo logo após as refeições já que agni (o fogo) está sendo exigido e está alto em nós.

Além disso, nossos avós valorizavam tanto o consumo de alimentos saudáveis e cultivados na própria horta quanto a combinação dos alimentos e o próprio ato de cozinhar em casa. O que, de maneira geral, é consideramos hoje uma perda de tempo já foi um hábito saudável pois ao cozinhar é possível controlar o modo de preparo e a escolha dos ingredientes. Para o Ayurveda, é de fundamental importância a combinação dos alimentos, o modo de prepará-los e a própria energia de quem o prepara. O agradecimento, que costumava fazer parte das refeições servidas pelos nosso avós, também faz parte das refeições indianas: é uma maneira de transmutar a energia ruim que pode estar no alimento. E para finalizar, queremos lembrar que nossos avós faziam o uso de chás que eram cultivados em casa e que serviam como remédios naturais. Um terapeuta ayurvédico além de uma orientação acerca da alimentação recomendará o uso de ervas medicinais, pois, combinadas com a dieta alimentar contribuem na recuperação do equilíbrio psicofísico de cada um. Enfim, podemos dizer que, tanto no Ayurveda quanto na sabedoria dos nossos avós encontramos orientações de como viver em equilíbrio, de modo saudável e sustentável.

 

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[1] Este texto foi inspirado pela escuta de um programa de rádio chamado Himalaya’s ConexiOm, (apresentado na rádio dinâmicofm) e que tem como proposta oferecer uma conexão entre o oriente e o ocidente.

Dez dias de silêncio

 

Recolho-me ao silêncio por dez dias. Desconectar para conectar-se a si, ao que se passa dentro. Retiro-me em silêncio, mas não em meio ao verde e a calmaria da natureza. Não! É preciso silenciar em meio aos outros, na convivência. Retiro-me para no silêncio concentrar a mente, torná-la mais sensível e refinada. É preciso tornar-se atento a respiração tal como ela é: inspirando e expirando sem esforço, naturalmente, encontro as sensações no corpo. O silêncio convida a experenciar em si mesmo as sensações e a sua verdade. Tornar-se consciente do corpo, dividi-lo em partes para ter a percepção do que se passa, do surgir e desaparecer das sensações. Todo o corpo é sensações. Um mente grosseira não consegue ir além de sensações grosseiras, como é a dor – a sensação de maior intensidade. Um mente sensível, refinada reconhece sensações mais sutis. Se o que temos consciência são de sensações sutis ou grosseiras não faz diferença porque ambas possuem a mesma natureza: anicca – a impermanência. No silêncio encontramos o ir e vir das sensações, o movimento diante do qual não devo reagir e sim tornar-me equânime. A equanimidade é a meta mais elevada.

 

Roda de Dhamma

 

Vipassana nos faz experenciar, a partir do silêncio e do sofrimento, a impermanência das sensações e nos ensina a equanimidade diante delas. Ser equânime significa não reagir, não possui aversão nem avidez pelas sensações que passam por nosso corpo, que vão e vem, que são agradáveis e desagradáveis. A avidez envolve o desejo e o apego - o alimento do ego, enquanto que, a aversão envolve a raiva. A equanimidade está acima disso, é a estabilidade mental que, por sua vez, conduz a libertação do todo e qualquer sofrimento e, assim, a um estado de paz e alegria. Equanimidade, basicamente, consiste em não reagir diante das sensações, mais além, diante do mundo. É não estar envolvido com o que passa, com o que muda, em outras palavras, estar liberto do mundo da dualidade, dos pares de opostos. A equanimidade mental é, na verdade, liberta(D)or.

 

 

Os dez dias de silêncio chegam ao fim. Todos saem dele tão cheios, eu, no entanto, tão vazia. Nada existia para ser dito senão as palavras previamente pensadas. Foram dez dias de imersão em si mesmo, dez dias sem falar, sem ler, sem escrever, e, inclusive, sem contato visual. Já no final do primeiro diz quis fugir, arrumar as malas e partir. Quase todos os dias pensava em desistir. Não houve um único dia que não senti dor. O corpo e mente gritavam para sair de lá. O que me fortalecia era ter compreendido que a natureza de todas as coisas é a impermanência. Assim, consciente de que a dor e o tempo eram impermanentes, chego ao fim. E, no fim, que encontro? O nada. O silêncio povoado de gritos gerou um vazio. Eu não era mais do que puro espaço, um nada. Choro. O choro brota e não faz questão de esconder-se tampouco quer cessar. Choro sem porquê assim como a flor vive, sem porquê.

 

 

O vazio, no entanto, apenas superficialmente pode ser igualado ao nada. O vazio não necessariamente é nada, pois, ele, certamente, está cheio de potencialidade, pleno de potência criadora. No vazio - no estado de vacuidade silenciosa, pulsa o vivo, o criativo que ganha formas, os contornos, quando saindo inverno encontrar a primavera: as condições adequado para florescer. Se, por um lado, uma verdade experenciada no silencio foi a da anicca – a impermanência, por outro lado, há o entendimento de que o vazio é somente um estado passageiro e, além disso, reconhecemos a sabedoria que existe na atitude do deixar ser. Consciente do vazio interior apenas deixo-o ser. Deixar ser consiste basicamente em viver o presente tal como ele é, entregar-se, aceitar a vacuidade. O ser e o vazio enquanto potência criativa são um e o mesmo sendo que em qualquer hora, tanto outrora, como agora e a toda hora se manifesta. A atitude do deixar ser pode ser compreendida como a atitude da equanimidade, da serenidade, da tranquilidade. É de dentro dessa atitude que podemos perceber a nós mesmos, a natureza, o mundo e os outros e, por fim, experenciar o divino.

Meditação

O sol sempre está aí

ainda que o céu esteja

cheio de nuvens

A luz sempre está aí

mesmo quando estou

cheia de pensamentos

Quando as nuvens se dissipam

o sol aparece inteiro

Quando os pensamentos cessam

a luz se mostra

Se com o céu límpido

vemos com clareza o sol

É com a mente silenciosa

que podemos alcançar a iluminação

Anseio que minha luz, dissipe-se

com a tua luz, infinita

Como o rio no mar

A deusa e a lua

Sou fruto dos antepassados

herdeira de dores

conflitos, alegrias, amores.

Pertenço ao inconsciente coletivo

cheio de padrões:

comportamento e pensamentos

que se repetem no que sou.

Inconsciente que acesso

pelos mitos e arquétipos femininos ...

Conhecê-los

é contatar com o poder da deusa

que se revela

em cada lua

no ciclo de ser mulher
...
A deusa que sou
saúda a deusa que és
Os arquétipos que reconheço em mim
Também estão em ti
Sou a donzela, a amante, a mãe e anciã
Uma deva cheia de encantos e mistérios
Meninice e Peraltices
Força, sabedoria e poder criativo
A deusa que sou
Revela-se na ciclicidade do ser mulher
No movimento suave do ir e vir
No encontro
Que harmoniosamente busca o êxtase
A completude
Na união do corpo e espírito

 

 

Desconstrução de si

Sinto o cheiro verde do mato

O vento suave que balança as árvores

A leveza das folhas secas caíndo

É outono, tempo de recolher-se

Reciclo-me

Trabalho sobre mim mesma

Desconstrução-construção

É a própria historicidade que se desconstõe ...

Volto-me ao passado

Ressignifico-o

Compreendo os acontecimentos

Pela sincronicidade 

Reconheço ser guiada por uma força maior

Vou ao encontro da essência

Do eu verdadeiro 

Desconstruo para encontrar

O padrão de comportamento que uso

Uma reação

Diante das situações da vida

Uma defesa criada na infância

Que retorna na vida presente

Que me torna ausente ...

Livre do peso do que é passado

Posso seguir mais leve

Pelos caminhos na floresta

Cada vez mais iluminados pelo sol

Interior

O interior que habito 

tem formas e contornos verdes

uma lagoa de água límpida e tranquila

No alvorecer tem o coletivo canto dos pássaros

o zumbido do vento 

o barulho de animais e utensílios

e dos outros: as vozes e a alegria

O interior onde estou 

É o interior que sou

Lugar onde prevalece 

a calma e a serenidade

formas harmoniosamente criadas

perturbadas pelo barulho e zumbido da mente

que silencia 

Em silêncio ouço 

assim como o canto dos pássaros

o sussurro da voz divina em mim